即区别于“有”也区别于“无”的二者相互分别独立模式，既非生又非灭；

当然，你也可以一口就回答到，这就是“无极和太极以及无极生两仪性的太极”过程；且，这个过程就是在推证此前的“非阴非阳·非有非无”；但是，不要忘了，我们此段所推理的过程是“阴阳·如何来”的；

这是我们要去辩证的论点；

以及，无极太极，这些已有的名词是古人告诉我们明确的“知”的部分；

但其对于这件事物的“本质”，是处于一种无法得知·无名无知的状态；

即，你是会发现你居然不知道这种事情“是什么”；因为，它既区别于有，也区别于无；且“有无”却因为这样的一种状态而“相生”；

即，是会来到一种不知道它是有是无、但其中的有无肯定是真空平衡的“无知”的状态；

即，此时“它”的身价处在了一种“真相与现实之间”；处于了一种模棱两可的混沌平衡之中；

而这才是可以被称作“一”；

而也，如果将“非实证性世界的这一硬性条件拿掉”，那么，就是说，就也是处于一种“无知”甚至“无所识”的状态；

那么，如果没有“非实证性世界”作为切入点，那么，这个世界是否就依然还是“它本身的那种自然状态”；

即，首先，“空”就依然还是基调；那么，就是说，由“未有”的条件，所体现的就依然是一片“不知的空白”；

那么，就是说，这个世界的“本体”会不会因为“无非实证性世界”的改变而改变；

不会；

因为，它依然是一种“未知”的状态；

即，无论有或者没有非实证性世界，它都是处于一种“未知”的状态；

可是，既然它都未知了，我们又该如何去了解；

正常情况下是无解的；

但，如果，你了解了“法于阴阳”的方法，那么，这样的“未知·不可识状态”又何尝不是透明的呢；

因为，万变都是不离其宗的；

宗是什么，不知道啊，但是……一阴一阳之谓道；

只是，我们具有了“不同（异）”的念想，所以便就开始“易”；易中不异，不异中易；

而，综上；

其中，如果不能将“空·非空”的对立变成一种比较倾向于“自然·无知”的“一”，则是因为你把“逻辑关系”当成了一种“我知道”，而“它本身是什么”，却是你和我都为无知的状态；

而也，很可能是因为你在了解了它的“名”以后，才知道它是什么的；

只有在“无知”中，才可以去配合自然规律的“知（行）”；才知道要如何去如同这般大自然规律一样的“知行”；

只有在“无为”中，才可以去“为”，而无不为；

而自然，道，炁、气等等的这些命名，都不是我们定的；不是我们定的，就是说，我们是没有办法去对这样的“未知·无名的它”进行描述的；

即，而是因为，我们在了解到这样的自然规律后，且结合我们的实际所行所用的情况下，才将它描述为像是“路途”一样的脚踏实地状态；

即，将“无名的它”，称之为“道”，称之为“就是这样的自然”；

即，“知而不知”；

其中的逻辑关系是一方面，由逻辑关系引发所带给我们的一种“区别于去对立”的“合一·未知·自然”本质又是一方面；

而也，正是这种“未知的鸿钧的模糊·混沌·逻辑触感”使得我们才会有了“新的开始”；

因为，所产生的这样一种具有逻辑却“未知的模糊”无知处境中，才是“消除对立”的开始；

因为，只有这样，你想要的哲学才可以是具有系统的；

因为，正常情况下的哲学，就是加深和清醒人们对于对立的认知；比如阶级等等；但是，的确清醒，但是，还不够清醒；极度的清醒就是无知的“愚”；

而却，我们对于自然的基础逻辑认知，就是要去消失对立；但也，因为在消失对立中，却也必然会制造了对立；这是自古以来的争斗问题；

而也是，古之善为道者，非以明民，将以愚之；因为，如果直接对立起来，就是矛盾重重；

所以，就得了解到“无知”的一种很自然淳朴状态；以此为认知的重新出发点；

因为，经过这样的推理后，之前的“对立”便都是因为“所知的逻辑”被统一在了这样的“未·无知”中；

即，因为，你来到了新的疑惑层面，你并不能够从这种“未知”中看到任何想要的信息；但你的之前的大致逻辑思路还在；

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因为，即使这样的事物带给我们的感受再怎么“未知和无知”，但其中的都依然是具有它本身规律的；

于是，你就依然可以去看守其中的相互对立面；且，以此来建立自己想要了解的体系认知；

比如，一切关于这种“未知”的“虚实”情况，因为，这牵扯到我们是否可以于这样的“未知世界中”更加近似的找到自己“位置”；

因为，我们就是生存依赖于其中更为“实况”的“阴·有物”区域；而非“虚·色空”状态；但其虚实二者也是相互的；是“阴阳的相互性”才可以产生“向里向内·且向外”的一种作用方式；这是形成“有物·实物”的条件；而且也可以从这里看出“有物”的特性；向里向内就是中心化聚集出现“实”有物，实幻效应，向外就是“化虚”，成就虚空的一种方式；都是“相互·无有独立”的；

而为什么不谈“阴阳”，因为，此阶段中，就是为了推导“阴阳”这样理念究竟应该从何而来；

且这里还有一个什么问题，即，“生灭”是关于“有”中的绝对对立情况；

而“空生·空灭”是于“空中”而言的；

可存在且具有的问题是，“空中”是不存在对立的，因为都是“空的”，存在与不存在都一个样，即，空中更多的是对于一种事物的包纳感、包纳的不主情况；

有，才存在对立，即，可以使得我们“了解对立”；“生（出现）·灭（消失）”这样的词汇，“动作性”太强了；因为，在空中我们其实是无法了解到“事物·主动”的一种动作方式的；

且，如果你谈人体的生理医学，讲“人体生灭”这样的形容词是不好用的；因为，对于一个基本正常的人体，他的生理是不用这样直接去以“生灭”作为生理的好坏判别方式的；

只讲“生灭”的确具有概括性，但是不具有细致的普遍性；因为，生灭（存在与消失）这个词太大了；不足够让我们了解到事物本质的一种“静态不对立的相互变化本质”情况；

即，空中静态，不对立的相互性“同出而易”本质；

生灭（存在与消失）可以作为我们以对立空中入道的一种认知方式；但是，了解了“道”后，一切才是新的开始；如果，你把了解了一种“非生非灭·虚态混沌一体”的无知自然情况当做了你的最高认知；认为此生圆满，那么，你此生就必然会错过太多的东西；

因为，这才仅仅只是“道”，而“道是需要生一·一生二·二生三·三生万物”的；

即，在这样的一种“无知无解”的“道”中，你需要如果才能够做到，将其视为“一个整体”，然后，在这样一种混沌不分的整体中，“以一生二”；

即，“把一看作二”甚至是“三”；

即，只有把一看做二时候，你这时才会逐渐了解到你所面对的事物它的不同维度，即，它是如何“变化”而成的；

否则，你就永远只是了解到这样的一种“看似最高”但实则其实是需要作为“基础”的一门认知；

即，这样你的证道逻辑就依然是存在缺失的；

因为，这样的话，就是只知道“合”不知道如何去“分”；

而不知道如何去“分”，就是说，不会，或者很难再会去产生“学问”；

因为，“学问”的由来就是由“对立的着相中而来”；

那么，如果你不会将一件事情进行自身对立（自身的不同层面维度对立），那么这样的话，就太局限了；

深空极一，齐物而散；这才是生而不有，为而不恃，长而不宰的大自然啊；各种因素，各种条件都是包含于其中的；又怎么能“只知其一，不知其二”呢？

嘿嘿，是不是觉得古人的说话很有意思；

只知其一，不知其二；就是说，我们又怎么可以只懂得将大自然看到它完整无知的一体状态，却又不懂得如何再将它分开来看呢；

这世间上实在是具有太多的话，其中的“意境”都是我们很少去领悟的；因为，很可能，种花家的很多话，都是从“证道”中领悟的；

而也，你可能会觉得很多话都源自于“易经”；但是，请不要忘了，“易经”就是“证道”，描述大自然的规律；

所以，就可见，在接下来的过程中，将一看做二，以及如何将一看做二；以及如何将这个世界的“本源无知”看做“一”，都是需要经过讨论的；