但我们有；并且有着很强的这种差别感受。

而难道仅仅只是因为我们“着相”就可以看到这种变化性的差异，如果不着相，就看不到、甚至于不存在这样的一种差异吗。

但其“着相与不着相”于“道”看来也应该是不异的才对，即，有这张桌子的相，和没有这张桌子的相，道都可以随意出入，因为对它而言“实相无相”，视眼前的世界为无物，而与之矛盾的是，我们可以看到由它所蒂生出的，各种各样不同的不穷事物形象。

但其这么多的事物形象，例如高低、远近、眼前有桌子和没有桌子，有洗面奶和没有洗面奶，有电脑本和没有电脑本，而哪怕是我们赖以生存的地球，对于“道的本体”而言，却又都为一种不异的“空无”状态；即，它们没有、也根本不存在“差异”。

一切实相皆为无相。

而我们确实可以看到眼前的景象的，我们可以看到“看不到的空气”，看到面前的茶水杯；可以看到石头和金子它们两者之间的区别。

其这些“相同而又不同”的“问题”出在哪里。

即，而哪怕其世间的万物都是由“量子”构成，但其所构成的事物形态为什么会“不一样”。

本小章还未完，请点击下一页继续阅读后面精彩内容！

其我们和空气又有什么不同；

在于“变化”吗？

但由于我们对“道”愈发深刻的认识时，便会知道，当我们定义这个世界为“变、动或静”的时候，就已经处于了一种“着相状态”；

因为首先“道”的这种“空无”是一种不能够被定义、为“没有过去和未来以及现在种种情况”的虚空。

但其这种“虚空”，却“诞生”了“我们以及世间的一切事物形态”。

而其“一切”对虚空而言却都又处于一种“无·为”的情形当中。

“无为而有·应空而有”；

因为不能去“着相”，所以，我们便不能够去给这种“空无”进行“定义”；

因为一旦定义，就会改变这个世界的本身情况，而陷入一种“非常道”的状态中。

而如果是进入“非常道”，则就会在“观念”中，与我们真正的“自然之道”相背道。

这是非常不理性的一种思维方式，曾在数千年前被提出，然而如今我们却依然十分受用，并且愈加疯狂，真是有趣。

以其我们根本便是不知道自己在讲述一种什么样的“语言”；

因为首先可以肯定的是，“大道”是没有声音的；

因为它首先是处于“一种不可定义的‘炁态’空无”形象；

一旦去加以定义，就是着相和误·解的开始；不然什么叫“误解”；

其“五色令人目盲、五音令人耳聋、五味令人口爽、驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货令人行妨。”

所以，我们每天不断地去讲话，不断地去阐述，是在讲什么话；

其我们根本不知道自己在讲什么样的话，却还依然能够觉得自己可以阐述清楚事情的真相性问题；

当真吗？

所以，文字语言是什么；

是一种表达我们着相状态和情绪、情况，思路性的工具；而其这个世界上更重要的沟通方式则为一种毫无言语声色的方式；以其最高深的学问和智慧都是没有声音也没有图像的。

当然，这些也都是“我”站在“道”的立场上所阐述的一种情况；

其“我，无知也；”

“我，不想讲话；”

“我，无话可说；”

“我，是迫不得已才去说话的；”

“人是‘不得已’才去讲话的”；可以去了解下“不得已”曾经有被谁所提到和说到过。

以其不知道自己是在讲什么话的人，还在源源不断地讲述出来；以为、以此来迷惑自己，慰藉自己的心灵才是最大的欺骗；

自欺欺人而已；因为大抵是鲜有人知道自己是在讲什么话，只是自以为自己明白了自己在讲什么话。

而“道”却始终都是不动声色的；因为“道”都是用一种“无声”的方式，去显化一切，去观世之音。

其，大象无形，大音希声。

不要觉得能够开口和发音和能够去表现自己就很了不起，因为我们大抵是连什么叫“发音”都不清楚；

而就自以为自己是在发音，如此的相互迷惑而已。

其，人之大患在好为人师；

因为大抵我们自己也根本不清楚自己是在教给别人什么样的事情，而就只是自己为自己很清楚，然后教给他一些适用的方法。

然而不去行教、不去教育，又不行；

所以，师者，传道受业解惑，其难度系数可谓不高。

所以，“知道”是什么？

而如果“知道”只是因为“存在、活着外加有一张嘴”，那么其知道的也不过尔尔；还不如那些什么都不知道懵懵懂懂的人；其这才是老天爷偏爱笨小孩的原因，因为这个笨小孩首先还是跟自己在一起的；

而一旦这个笨小孩“知道了一些东西·有了我的意识”，那便就连老天爷（我们的道、自然的本体）也只能够是去默默地存在了。

都是不得已才去知道的。

而其，既然“道”是这种“微妙玄通，深不可识”为没有丝毫差异性的“空无炁态”；那么，“行深般若的般若”又是什么。

是否就是说，同为这样一种“自然不异的玄同情况”，此两者意思同出一辙；

行深般若波罗蜜多与自然无异之炁态的空无意思相等，述而不同。