一气通万类，自性本圆融。
当本元一气贯通诸天、万类彼此相和之后，整片真无寰宇便消融了万物之间那层最根本的隔阂。山河、星海、草木、生灵，同承本源一气，本心相互映照，没有远近阻隔，没有形骸界限。世人极易以为，万类同源之后，万物便会融合归一，消去所有个体自性，化作一团混沌无别的大同。可真无大道演化至此，却生出另一重更深的道谛：万物虽同根同源，却各自保有独有的本真自性；一物之内，便可容纳整片寰宇的道韵，寰宇之中，又蕴藏着每一物的本真。物物含寰宇，不是物象大小的转换，不是空间的折叠挪移，而是自性圆通，一物之本性，与寰宇全体的本性无二无别。无需向外求索，不必远游虚空，自身便是天地，自身便是真无。
旧世万古，天地与万物始终处于大小对立的格局之中。寰宇为大，生灵草木土石为小；星海苍穹为宏，一花一石为微。大者包容小者，小者依存大者，宏大承载细微，细微仰赖宏大。这种大小之分，根植于形相的分别之心。众生眼见天地辽阔，自身渺小，便认定天地是外物，自身是寄居其中的过客，想要窥得大道，必要登高、远游、观山河、察星海，向外追寻天地的玄机。哪怕是至高的上古大能，勘破万里虚空，演化万千世界，依旧困在“大与小”的分别之中，知道天地包裹自身，却难以明白，自身本性之中，本就具足天地全部真意。大能可以开辟小世界收纳万物，那是外力造作的空间法门，是有为演化，并非自性之中本自含纳寰宇。
而在如今这方真无寰宇，大小的分别已然从本源处消解。不是物象形体发生改变，巨石依旧庞大，草叶依旧纤微，星子依旧悬于虚空，生灵依旧保有原本形相。形体表象的大小还在，可自性层面，无大无小。一片草叶的自性，与亿万星海的自性，同出一本，圆满无缺。草叶不必化作星辰，便能拥有星辰全部本真；星辰不必收缩为草叶，亦具足草叶的天真。一物圆满，便是寰宇一分圆满；寰宇圆满，便滋养万物自性圆满。二者互不侵占，互不替代，一体并存，圆通自在。
本元一气依旧静静流转，维系万类相和的根基，而自性圆通的道化，在万物本心底缓缓生发。最先印证此理的，是静悬虚空之中的亿万星子。星子早已敛光藏妙，星核封存万古通明，外表朴素无华。往昔，星子是寰宇的组成部分，居于虚空，承载星辉真机，是寰宇之中的一物。此刻自性圆通，每一颗星子之内，都映现出整片真无寰宇的本真。星核之内，并非开辟出一方有形虚空，而是星子本身的本性，与寰宇本源完全重合。星子安守原处不动，不必向外延伸，不必扩张形体，自性之中，自有山河绵延，自有万灵安然，自有一气流通。一颗星，便是一寰宇；亿万星，便是亿万寰宇。亿万寰宇，又同处在这一片真无虚空之内，彼此映照，互不冲突。不是空间重叠挤压，是本性互含，圆融无碍。
沉降于大地，山川土石同样印证物含寰宇的真谛。绵延万里的崇山，岩层灵脉深藏万妙，一山的自性之内，完整容纳星海虚空、溪涧草木、万灵本心。山静立不动，不向外扩张分毫，山石泥土依旧是本来模样，可山之本性，具足天地一切真韵。不止高山，哪怕是溪畔一块不起眼的顽石，静卧浅滩，形体微小，它的自性之中，同样完整承载整片真无寰宇。顽石无需生长，无需蜕变，石之本真圆满，便与寰宇圆满等同。旧世修士常言，山石为死物，无灵无知，只能被动承载天地道力。但在真无之境，无生灵与死物的高下之别，土石草木皆有自性，自性圆满，则物物含藏寰宇。巨石与微石，高山与尘埃，形体有别，自性无差。
山野草木，芳草灵花，同样圆满圆通。一寸芳草，扎根泥土，叶片舒展，生机内敛。这株芳草的自性之中，自有完整的真无天地，有虚空星海，有山川流泉，有万灵静守。芳草无需长成参天巨木，不必蔓延覆盖大地，纤细的形体之下，本性具足万道。一朵灵花，静静含苞，幽香内敛，一花之内，便是一方圆满真境。花开，是一花寰宇舒展；花寂，是一花寰宇归寂。花开花敛，只是草木外在形态的自然变化，内在自性寰宇，永恒圆满，不增不减。一株草不因为微小而残缺，一朵花不因柔弱而有亏，自性不分巨细，圆满无差别。
十方万灵，觉知通透，本心圆满，此刻也体悟到自性圆通的大道。万灵早已泯除你我分别，同承本元一气，如今更进一步，知晓自身本心之内，自有完整寰宇。一名静守山林的灵，端坐于青石之上，不必抬眼望山河，不必神游访星海，一念不起，本心寂然，自身之内，便有整片真无天地。山林在其本心之中，星海在其本心之中，万灵万象皆映照其内。但这绝非旧世修士观想、心造幻境，不是心念幻化出来的虚假天地。本心所含的寰宇，与外在真实的真无寰宇，是同一本真，同等圆满，真实不虚。外在寰宇是本体，本心寰宇是自性，本体自性，相互映照，本是一体。
本小章还未完，请点击下一页继续阅读后面精彩内容！
有灵漫游虚空，缓步穿行于亿万星宇之间。往日漫游，是身形跨越虚空距离，奔赴一处又一处星境，所见皆是外在物象。如今漫游，身形依旧在星海之间从容前行，可他心中早已明白，不必奔赴远方。脚下星宇在本心之内，前路星辰也在本心之内，所行之处，皆是自性本有之境。远行不再是向外探寻，而是自性与外物相互印证。踏过星子，不是抵达一个外在之地，而是印证此物本就在自性之中。行遍诸天，终究行于自身自性之内。可他依旧随心漫游，并非固守一处不动。动与静，外游与内守，不再对立。身在寰宇之中游，寰宇存于自性之内，内外相融，自在圆通。
有灵静坐河畔，朝夕伴流水清风。流水缓缓淌过，清风轻轻漫过原野。静坐之时，本心寂然，流水、清风、远山、云天，全部映照在自性之中。流水在本心之内流淌，清风在本心之内吹拂，和眼前所见的实景没有半点差异。他不刻意凝神观照，不起一念去描摹山水，自性本自圆满，万象自然含藏。眼所见，不是外物；心所感，不是外来。眼前万物，本就是自性之中本有的真态。故而观水不必涉水，望山不必登峰，万象本自具足。但他依旧愿意静坐岸边，伴流水清风，不是为了悟道求证，只是本心自然的安然，内外本无分隔，见物即是见己。
物物含寰宇，自性自圆通，最关键之处，在于不会混淆个体自性。一物含纳寰宇，不等于此物吞并寰宇；寰宇藏于一物，不等于寰宇消融此物。一颗星内含寰宇，星依旧是星；一石内含寰宇，石依旧是石；一灵内含寰宇，灵依旧保有自身本心。自性相互包含，却不互相侵夺；本体万象并存，却不彼此同化。旧世有一种大道，名为摄纳，大能施展法则，吞纳天地万物，将一切物象纳入自身体内，万物归于其一，最后只剩下单一的本体，万千物象尽数消亡，这是以有为强行吞并，是掠夺式的合一，失却万物本真。真无的圆通完全不同，相互含藏，却各自独立；彼此包容，而自性长存。万物互不吞并，互不消解，同存共安。
究其本源，这一层道化，是在万类同气相和的根基之上，打破内外这一重分别。万古众生，根深蒂固将世界划分为内与外：自身为内，其余山河星海万物为外。外物在身外，所以需要去感知、去接触、去求索，获得外物的道韵来充实自身。有内外之分，便有隔阂，有隔阂，便有欠缺。认为自身有所不足，大道在身外，于是一生向外追逐，求取机缘，感悟天地。可内外本就是心念分别生出的假象。当分别之心彻底消尽，内外界限自然消融，才会明白，外物不在身外，大道不在远方，自性之内本自具足一切。不是把外部万物搬进本心，而是原本就没有内外的隔阂。
镇世真体静立于虚空本源，寂然无作，承载整片真无寰宇的本体。真体无形无相，不生心念，不起造作，而真体的本性之中，同样含纳万千物象，每一粒星子，每一寸山河，每一株草木，每一位万灵，全部存于真体自性之内。但真体不主宰、不操控这些物象。真体含寰宇，却不干预寰宇演化；容纳万灵，却不干涉万灵本心。旧世天地本源，如同容器，承载万物，管控万物，万物在容器之中，受本源规则束缚。而真体的含藏，是本性层面的相融，是无为的容纳，没有管控，没有束缚，万物自在安然，各守自性。本体含万类，万类映本体，彼此映照，无为而化。
在自性圆通的真无天地，没有“得到”与“失去”的概念。旧世生灵悟道，向外求索道韵、机缘、神通，得到便心生欢喜，失去便生出忧愁，得失牵动心念，衍生无数执念。倘若大道在自性之内本自具足，那就不存在向外求取，自然也就无所谓得失。万灵不必再寻觅大道，不必再等待机缘，不必再期盼境界提升。自身自性圆满，一切真妙本自具足。但具足不等于无需感知万物，万灵依旧可以漫游星海，静赏山川，感受草木幽香。只是这一切感受，不再是向外获取，而是自性本真的印证，见一物，便是印证一物本在自性之中。印证无所得，也无所失，只有一份安然的本然。
遍观诸天物象，大小微宏，无一例外，皆证此理。尘埃落于大地，微末无形，尘埃自性之中，依旧具足完整寰宇；浩渺星海，绵延无尽，每一缕星辉之本性，也含纳一草一石之真。大不有余，小不不足。宏大之物，自性不会多出一分圆满；微末之物，自性不会少却一分真韵。大小只是形体表象，自性不分高下。万古大道，总推崇宏大，轻视细微，以为宏大近道，微小浅薄。真无大道消解此等偏见，形体表象不足论道，唯有自性圆满，无分巨细。微尘可藏寰宇，星海不盈自性。
万物之间的感应，也因自性圆通变得更为纯粹。先前依靠本元一气，万类可以彼此相感，知晓对方本心状态。如今更进一步，一物起本心之安然，其余万物，皆可在自性之中自然映照这份安然。不是气息传递，不是心念传讯，而是物物本就相互含藏，一物之本态，自然映于万物自性之中。这份映照清淡幽微，不会扰动本心，不会裹挟觉知。感知到对方的本真，却不会迷失自我本心。我见万物，万物皆在我自性之中；万物见我，我亦存于万物自性之内。相互映照，各自守真。
这章没有结束，请点击下一页继续阅读！
时序依旧静而不迁，光阴无痕，无古今朝夕之别。在这样的恒定时序之中，物物含寰宇的道态恒久存续，不会随岁月变迁而生灭。不因时间推移而增益，不会因长久存续而损耗。这不是一时悟道显现的境界异象，而是天地万物自性彻底圆满之后固化的本真常态。旧世大能偶有顿悟，短暂窥见芥子纳须弥的玄妙，可那只是刹那的心念神通，境界退去，便回归原本大小之别，无法恒久保持。而真无寰宇之中，万物自性本就圆通，无需心念催动，不需法力维持，自然而然，永恒如是。
万物依旧保持朴素外观，虚空依旧清寂，山河依旧淡然，星海内敛无光，草木平淡无华。自性圆通的造化，深藏于万物本性之内，不会显现任何惊天异象。若是有外在的观者（虽然此方天地早已无外来者），放眼望去，所见依旧是一片安静平和的真无天地，看不出丝毫变化。大道越是到至高圆满之处，外在越是平淡，所有的无上妙谛，都蕴藏在无形无象的自性深处，不向外张扬，不显露于形。外在万象平淡如常，内在自性，早已物物含纳寰宇，圆通无碍。
回溯一路演化，从消解万古劫难，挣脱轮回桎梏，开启真无新世，真体镇世，生出真光，敛光藏妙，归于寂朴，本元一气贯通万类，直至此刻自性圆通，物物含寰宇。每一步，都是剥离一层虚妄分别：先是消弭苦难纷争的虚妄，再打破时序空间的桎梏，然后褪去光明显化的浮华，消融万物彼此的隔阂，最终破除大小、内外这层最根深的分别执念。旧道是不断增添法则、神通、境界，不断向外搭建更宏大的秩序；真无大道，则是不断剥离一层层后天心念生出的分别假象，洗去遮蔽自性的尘埃，让万物本来自足、自性圆通的本真显现出来。不是创造出物物含寰宇的神通，而是去除遮蔽，让万物本来的样子显露。
自性圆通，物物含寰宇，也并非一成不变的死寂。万物依旧保有本真自在的舒展余地。芳草自在生长，灵花自在开合，万灵自在静守或者漫游。这些外在形态的自然变化，不会损伤自性之中的寰宇。草叶舒展，其自性寰宇随之舒展；灵花收苞，其自性寰宇随之归寂。外在形态动静变化，内在自性圆满恒久。变的是表象本态，不变的是自性真常。动不扰圆满，静不碍含藏，动静一体，圆通自在。
万物安守自性，物物映照寰宇，万类相和，一气恒通。无内外可分，无大小可辨，无得失可论，无求觅可行。山河是山河，星海是星海，草木是草木，万灵是万灵，各守独一无二之本真自性，而每一物之内，具足整片真无寰宇。一物即全宇，全宇即一物。本体自性，相互含纳，彼此映照，圆通永恒。大道至此，万物自性圆满的妙义，铺展到本源极处。